《指月錄》卷二十八記載一段青原惟信對學僧的說話：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山祇是山，見水祇是水。」這是一個人修練身心的經歷。最初期是用肉眼看事物，山與水一切形象都如目前。但進一步卻入了忘我之境，不凝滯於物，山與水渾然只是自然物象之一，二者共而化之，不辨你我。但忘我之境只是過渡境界，不能常住，否則變成虛妄。現實生活要融而化之，經歷提升，但也要重回現實，當然所判斷的物象是更加清晰和穩固。

現在討論政治的人很多喜歡拋出「是其是，非其非」的說法。句子中第一個「是」和「非」是動詞，第二個「是」和「非」是名詞，意謂事情對的就是對，不對的就是不對；對的要堅持，不對的要反對，中間沒有妥協的空間。作為一種人生操守，這種取態是無可懷疑的。可是對於何者為是，何者為非，特別是人類活動千頭萬緒，如何判斷是非，或在甚麼情況、應對甚麼樣的人物、甚麼樣的事態而仍能有一置諸四海皆通達的是非判斷，這又是一個複雜的情況。

《莊子．齊物論》說：「道惡乎隱而有真偽？言惡乎引而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所是，而非其所非。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。」

這是說因為小小的成見在心中作祟，就道隱於小成，言隱於榮華。表面上是爭辯真理，其實是為了功名利祿。儒墨兩家都犯了相同毛病，故各自是其所是，非其所非。「是其是」變成「是其所是」，中間多了一個「所」字，便盡顯其偏執不能融和（「非其非」亦然）。「欲是其所非而非其所是，則莫若以明」，這裡提出了化解之道，就是若要以對方所否定的來辯駁對方所肯定的，不如超越彼此的成見，用明心去觀照事物的本然。

莊子雖不認同儒墨二家處理是非的態度，但無疑孟子提出的人類的是非觀是最清晰而直接的。《孟子．告子上》：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」是非之心是人的基本智慧，是與生俱來的。人沒有是非之心，只是失其「本心」，並非天生匱乏。失本心最主要的原因是為了得到「宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我」，換言之是為了得到物質榮華而迷失本性。孟子強調人之本性（是非之心）的堅持，拒絕榮華的引誘，這和莊子對「儒家」的評論（「道隱於小成，言隱於榮華」）是有出入的。

其實真正「道隱於小成，言隱於榮華」，應是法家而非儒墨。法家美其名是實用主義者，其實是最善於因利害關係而出賣良知。法家基本上是沒有甚麼是非觀的，一切唯利是圖。我們看看韓非的《說難》，就知其一二。「凡說之務，在知飾所說之所矜而滅其所恥。彼有私急也，必以公義示而強之。其意有下也，然而不能已，說者因為之飾其美而少其不為也。其心有高也，而實不能及，說者為之舉其過而見其惡，而多其不行也。有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使資說於我，而佯不知也，以資其智。欲內相存之言，則必以美名明之，而微見其合於私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合於私患也。」

一切言論，就是為被游說者「度身訂造」，亦即是為個人得到寵幸而「度身訂造」，沒有對與不對可言，也沒有正義與否可言。今日可以說一套，明日可以說另一套。這樣的處世方式，最適合極權專制的古代人君。所以秦始皇讀韓非文章，知道有韓非其人，恨不得與其同時，相互結識，因而有「嗟乎，寡人得見此人與之遊，死不恨也」的感嘆。或許秦朝人在一個扭曲了是非觀的政治形態之下生活，因而有秦末趙高「指鹿為馬」這類經典的故意地是非不分事例出現。

我常覺得，人類追求生存哲理，一些抽象的，形而上的，求知，或許很難。但一些謀取個人利益的勾當，只要看清牟利的目標與對象，曲意奉迎，得到好處本也不難。尤其生活在現代社會，資訊爆炸，攫取不同事情不同觀點，加上每天都在生活，知道一般人的價值判斷，取捨標準，難道不知某些事物的大是大非嗎？行動做出來不依正道，依附權勢，就應歸類「是不為、非不能」的類別，亦即是能否通過良知考驗的關頭。一切為非作歹，包藏禍心，其作惡程度的大小，就看利益獲得的大小比例而作準。

「見山不是山，見水不是水」，是一個高層次的哲理境界。可是，「見山說是水，見水說是山」，卻是人類謀私技能發揮得最淋漓盡致的具體勾當。良知，或簡簡單單的人類價值的渴求，就這樣給埋沒起來了。

12/3/2015