有這樣的一個故事：一位財主，嗜財如命，但又恐怕財產為賊所偷。他於是把全部財產鑄成一巨塊純金，靜靜地埋在後園裡，心想沒有人會知道他這樣把財產藏起來的。但這行動別人不知，他自己卻知道。自從把金埋起來以後，他每晚都睡不安寧，怕金子有甚麼閃失。有時夜裡睡不安穩，總想像後園被賊光顧，間中總得摸黑巡視。只要看到一切如常，他便心安了，可以回去再睡了。

直到一日，他發現花園真的被人掘爛了，他趕快到藏金那個位置看看，泥土給人掘起了，只餘下一個大洞，純金不見了。

財主當然傷心極了，他忍不住痛哭起來。鄰人看到這情境，走過來了解事情。財主把情況一一細訴，鄰居反為安慰他說：金子埋在土中，根本就等如無用之物，和你把一大塊石埋藏起來有甚麼分別呢？現在金子不見了，其實和你不見了一塊大石又有何分別呢？財主聽到這說法，心裡很認同，自此之後，他不再記掛財產，夜晚也睡得安寧了。

這是一個人為物所累的故事。中國文學作品中，把這個道理發揚得最傳神的莫如莊子了。《史記老莊申韓列傳》載：

「楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使曰：『千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆中自快，無為有國所羈。終身不仕，以快吾意焉！』」

這段記載採納自《莊子．列禦寇》：

「或聘於莊子，莊子應其使曰：『子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！』」

文字詳略稍有不同，意義則一致。還可參考《秋水》：

「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：『願以竟內累矣！』莊子持竿不顧，曰：『吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？』二大夫曰：『寧生而曳尾塗中。』莊子曰：『往矣！吾將曳尾於塗中。』」

莊子把千金重利、卿相尊位比喻為衣以文繡（王巾笥）、入於太廟的犧牛或神龜。犧牛或神龜表面很受尊崇，但實際要捨去性命，莊子情願選擇作為沒有名利富貴而能自由自在的孤豚（孤犢）或曳尾於塗的龜。

為物所累，的確是損害心靈，或摧殘一個人的自由意志，甚而會奪去人的生命的。人有時不自覺去追逐名利，愈追逐得多，愈不滿足，愈覺得物質本來很易獲得，不繼續去尋求，是很愚蠢的想法，因而愈要爭奪，最後陷於自我迷失而不自知。

當然物質也有高下崇卑之分。《世說新語．雅量》記載一段史實：

「祖士少好財，阮遙集好屐，並恆自經營。同是一累，而未判其得失。人有詣祖，見料視財物。客至，屏當未盡，余兩小簏，著背後，傾身障之，意未能平。或有詣阮，見自吹火蠟屐，因嘆曰﹕『未知一生 當著幾量屐！』神色閑暢。於是勝負始分。」

這段記載中，最精警是一「累」字。祖士少（祖約）、阮遙集（孚）好物，情趣有同有不同。同者為二人都為物累，即是因對物質的過度要求而成為個人負累。不同之處是，這負累有雅俗之分，而且當事人也很清楚。祖約喜好的是財物，大概包括金銀珠寶以及一切值錢之物。祖約料理財物，怕給人發現，迅速地把物件收拾隱藏，未及藏貯的，也要用身體屏障，而且心情煩亂急躁。但阮孚喜屐，自己並不以癖好為恥，相反願意與人分享，甚至因吹火蠟屐而引發對生命短暫的慨嘆。表面上二人的反應是勝負之分，但「勝」者是物質可令人寄情，用心追逐，並不勞心損智，相反「負」的是庸俗地積累財物，財物值錢，引人垂涎，所以要刻意保護，自己心理也有負累。這種負累，和財主埋金地下而要經常記掛是一致的，對生命來說，就是莊子所說的「殆（危殆、疲勞）而已矣」。

怎樣才能免去物累？唯一做法是學懂放下。古埃及有一智者，自覺擁有財物太多，自我製造負累。有天，他猛然醒覺，於是把財物散盡，自此遊山玩水，投身大自然懷抱，清晰的體會是：只有不屬於自己的東西才是最珍貴的東西。現代的一位富豪，對物質也有醒覺：人的一生，如果想享盡最奢華生活，大概擁有數千萬美元就可以達到目的。你不斷累積財富，擁有的是數千萬美元的很多倍，自己一生享用不盡，要處理剩餘的便會帶來煩惱。適當的時候停手，不是損失，而是得著。看到家財億萬貫的財閥，擔心自己人身安危不止，連家族成員也要百般保護，那累積財富是否就像建造牢房，把自己囚禁起來？

覺得《莊子》、《世說》的文字艱深，不易明瞭，看看曹雪芹所說的淺白版本：「身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭」。如果認同，有所得著，那就得佩服文學家剖析人生的鞭辟入裡了。