《論語．陽貨第六》：「子張問仁於孔子，孔子曰：『能行五者於天下，為仁矣。』請問之。曰：『恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。』」

實行仁有五項做法：恭敬、寬厚、信實、敏捷、恩惠，這五種方法都能得到不同的好處。寬厚是其中一種，寬厚的人，能得到群眾的支持。

又《論語．里仁第十五》：「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』子出，門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣！』」

透過和門弟子曾參的對話，孔子說出一種一直奉行的人生守則，這種守則就是忠和恕。忠是忠心，恕是寬恕。能寬恕別人的人，內心寬廣，思慮坦然，也能得到別人的敬重。

又《論語．衛靈公第二十四》：「子貢問曰：『有一言而可以終身行之乎？』子曰：『其恕乎！己所不欲，勿施於人。』」

孔子的學生子貢問孔子：那一個字可以作為終身奉行的原則？孔子的答案是「恕」字。恕就是寬容，是堅守道義之下的包容，也是對別人的關愛和負責。生活中能恕，需要有寬廣的胸襟和與人為善的心態。

以上幾段對話，都是在沒有特定議題中的隨便閒談，孔子的學生對於做人的啟發，都不約而同得到一種寬恕之道，可以證明這是孔子一以貫之的做人方針。施於人寬廣，得到的回報就是尊重——這是一種很重要的做人方針。

不要以為做人如此，施於政治上也都如此。

《左傳．昭公二十年》記載一件歷史：鄭子產有病，向子大叔說：我死了你會繼承執政。只有有德者能以寬鬆的治術得到民眾的信服，如不可以，才推行較急進的管治。比如烈火，民眾望到而生畏，所以很少會被火燒死。水則柔弱，民眾嬉水，往往會喪失性命。由此看來，寬鬆的政策的確較難實施。

孔子很欣賞這種治術，說：「善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。」這是說政策寬厚，民眾就怠慢，民眾怠慢就用剛猛來糾正。剛猛民眾受傷害，傷害了就要施與寬厚，這樣就能互相調節，達到和諧的境地。

表面上，孔子不反對政策的「猛」，但其實這用來對「寬」的調和，使政策不至脫軌，所以一定是先寬才後猛，寬而有效，甚至不用猛。孔子政治思想主張，最重要者有二項，一曰仁治，二曰德治。仁是孔子思想的核心，《論語》一書講仁之處甚多，把由個人的修養推廣成為政治的施為，這是很正常的邏輯推理。德治則是以愛民之心實行德化的政治。孔子很清楚闡釋這種主張：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。」（《論語．為政第二》）。意思是：奉行德政的，人民就像群星環繞北極星那樣，心悅誠服的接受統治。

《論語．顏淵第十九》記載季康子問政於孔子：「如殺無道，以就有道，何如？」表面上，殺的是惡人，用以延攬賢人，應該得到肯定的答案吧。但孔子回答：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」這是用一個善人來做自我的榜樣：如果你善良，人民就善良了。賢人的品德像風，群眾的品德像草。風吹在草上，草必隨風倒下。

孔子也有具體的措施來配合仁和德的治術的。他曾做一個比喻：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語．為政第三》）意思是說：用法制政令來開導人民，又用刑罰來糾正違法的行為，這樣只能使人民避免觸犯刑法而已。要用道德去感化和引導，以禮制使人民齊心，這樣人民才有羞恥之心，自行去遵守法令。

         《論語．顏淵第七》：「子貢問政。子曰：  『足食、足兵、民信之矣。』子貢曰：『必不得已而去，於斯三者何先？』曰：『去兵。』子貢曰：『必不得已而去，於斯二者何先？』曰：『去食。自古皆有死，民無信不立。』」在這裡，民眾對統治者的信任，比食物還重要，沒有這信任，國家就要滅亡了。信任，是建基於善政，而不是建基於暴政的。

         這都是說為政寬厚的重要，能得到民心，達到理想的管治。「居其所而眾星拱之」，是柔弱如水但精誠的信服，用的是善良的美意，而不是用催淚彈、海綿彈、水砲車、致命電槍。