《紅樓夢》第九十一回「布疑陣寶玉妄談禪」中，黛玉問寶玉：「寶姐姐和你好你怎麼樣？寶姐姐不和你好你怎麼樣？寶姐姐前兒和你好，如今不和你好你怎麼樣？今兒和你好，後來不和你好你怎麼樣？你和她好她偏不和你好你怎麼樣？你不和她好她偏和你好你怎麼樣？」寶玉思索半晌，大笑道：「任憑弱水三千，我只取一瓢飲。」寶玉用此語來回答黛玉的發問，意思是說寶釵的好與不好，皆與我無關，世上美女雖多，而我心中只有你一個人。

這確是通達人的看法，愛情專一，免卻很多閒煩惱。「弱水」即使有「三千」，能飲的只有「一瓢」，就正如莊子《逍遙遊》筆下飲河的偃鼠，只求「滿腹」就是了。

當然這種愛情觀，也可轉移到生活其他層面上，意謂世界之大，萬物之眾，人如果為物所累，心境不能平靜。反倒把事物看得開，知道人類渺小，集中精神求取個人所可得、所應得，那即使失敗，所得比預期的少，但失望同樣會很小。

中國哲學中，很早已探討人類生存於世上的意義，特別是感到人類壽命短暫，而自然卻偉大無窮。人如何在這有限和無窮之中鋪演一生，是一個經常會被探討的課題。

最流傳的有《逍遙遊》的比喻：「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。」人類的渺小，就正如神話故事中創製了彭祖的長壽。彭祖即使有傳說中七百歲的壽數，但相比於一年等於人類五百年以至八千年的自然界，莊子慨歎彭祖「乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！」

《莊子》的另一篇《秋水》也同樣以形象化的比喻來說明人類的渺小：「計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？」明白人的存在意義，就像馬體身上的一條豪毛，人就不會經常自矜和自誇。

把《莊子》讀得極其通透的大文豪蘇軾，在《前赤壁賦》中把莊子的齊物觀融會於人生的處世哲學中。他透過兩個朋友的對話，其中一人有感於歷史的蒼蒼莽莽，而生出「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮」的慨歎。但蘇軾很容易就把這慨歎化為達觀的思考：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？」這裡所說的「變」與「不變」，就具體地解釋了人在宇宙中的生存本質，不要強不知為知。

這種認知化成了實際的人生態度和方式：「苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」明白了「非吾所有一毫莫取」，甚麼得失或取捨的煩惱也不會出現了。

元代的散曲作家，由於生活於政治黑暗時代，對生命的思索尤其有深邃的觀察。像喬吉在其《山坡羊》「冬日寫懷」中刻劃了一些沉迷於俗世名和利、金錢和享樂的迷失者的遭遇：「朝三暮四，昨非今是，癡兒不解榮枯事。儹家私，寵花枝，黃金壯起荒淫志，千百錠買張招狀紙。身，已至此；心，猶未死。」這種物類的下場，細觀歷史發展，不是「熟口熟面」嗎？

所以，不明白「任憑弱水三千，我只取一瓢飲」、不了解人的渺小，只如「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟」的人，到處處心積慮去享用特權，為個人和子女謀取最大利益，受公眾唾棄，不只個人心境會受干擾，嚴重者甚至會得到「千百錠買張招狀紙」的結局。

世界這麼大，你能拿幾多？不看通這點，最後只能像《聖經》的慨歎：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」而這「生命」，終究不只屬於在世的「生命」啊！

20/4/2016