詩話詞話是中國文學批評材料中很重要的品種，在了解作品的作意、在認知作家的寫作意圖或動機等方面，都有很重要的參考價值，但唯一的要求應是：真。讀得詩話詞話多，很多時對資料的真確性會有所質疑的。口講無憑，不妨引些評論，看看它們怎樣殘害作者和作品。

我選了北宋詞人張先和關於他的評論。張先在北宋詞壇也是薄有名氣的，所以關於他的評論也不少。張先有一首名作，叫《一叢花》：

「傷高懷遠幾時窮，無物似情濃。離愁正引千絲亂，更東陌飛絮濛濛。歸騎漸遙，征塵不斷，何處認郎蹤。    雙鴛池沼水溶溶，南陌小橋通。梯橫畫閣黃昏後，又還是斜月簾櫳。沈恨細思，不如桃杏，猶解嫁東風。」

詞是寫得不錯的，涉及的評論自然也不少。《過庭錄》：「張先子野郎中《一叢花》詞，一時盛傳，歐陽永叔尤愛之，恨未識其人。子野家南地，以故至都謁永叔，閽者以通，永叔倒屣迎之曰：『此乃桃杏嫁東風郎中』。」

這段記錄，生動風趣，如果所說屬實，也是對文人相知的一種認識的事例。可是看到張先另一首名作《天仙子》的評論，便發覺所述有些「穿崩」了。《苕溪漁隱叢話》前集卷第三十七：「《古今詩話》云：『子野嘗作《天仙子》，詞云：「雲破月來花弄影」，士大夫多稱之。張初謁見歐公，迎謂曰：「好雲破月來花弄影。」恨相見之晚也。』」

歐陽修張先初遇最少一次做假

兩次都是歐陽修初見張先，但兩次的對話不同，歐陽修所引述讚譽張先的作品不同，應有（最少）一次是假的了。但作為後世讀者，怎樣判斷孰真孰偽？

或者說，這些都是一些掌故式的談助，多一兩則，那管孰真孰偽，小玩意而已，不要太過執著了，反正對欣賞作品都不會有妨礙。或者是吧，但不妨再引些例子說明。

張先作過一首《碧牡丹》，關於這詞的本事，有《道山清話》的記載：

「晏元獻公為京兆尹，辟張先為通判。新納侍兒，公甚屬意。先字子野，能為詩詞，公雅重之。每張來，即令侍兒出侑觴，往往歌子野之詞。其後王夫人寖不容，公即出之。一日，子野至，公與之飲。子野作《碧牡丹》詞，令營妓歌之，有云『望極藍橋，但暮雲千里。幾重山、幾重水』之句。公聞之憮然，曰：『人生行樂耳，何自苦如此！』亟命於宅庫支錢若干，復取前所出侍兒。既來，夫人亦不復誰何也。」

這段說話，把事情、晏張關係等，都說得很仔細了，或者你不會質疑它的真確性吧。但再看看《綠窗新話》卷一上：

「晏元獻之子小晏，善詞章，頗有父風。有寵人善歌舞，晏每作新詞，先使寵人歌之。張子野與小晏厚善，每稱賞寵之善歌。偶一日，寵人觸小晏細君之怒，遂出之。子野作《碧牡丹》一曲以戲小晏。小晏見之淒然，與子野曰：『人生以適意為貴，吾何咎之有！』乃多以金帛贖姬。及歸，使歌子野之詞。」

這段文字很有破綻。其一，張先和晏殊既有瓜葛如《道山清話》的記載，而《碧牡丹》首先給晏殊過目，並得到評論。可是，張先見到晏幾道，「作《碧牡丹》一曲以戲小晏」，很像是一首新作，兩段記載互有矛盾。其二，晏殊和張先是同輩（張長晏一歲），那就是晏幾道的長輩了（張長晏幾道48歲）。那有這些輩份的關係而互相「厚善」？其三，晏殊的夫人不滿晏殊和張先過從太密，那有張先反同晏殊之子相「厚善」之理？其四，一者謂「公聞之憮然，曰：『人生行樂耳，何自苦如此！』」，一者則謂「小晏見之淒然，與子野曰：『人生以適意為貴，吾何咎之有！』」，不是相似得有些古怪嗎？當然你可以理解為《綠窗新話》抄襲《道山清話》，但這類文字有這樣訛詐的前科，你又怎能相信《道山清話》所載一定真確？

文學作品要窮究作意避免誤讀

或者你可以說：無所謂啦，這些人物的糾葛，就正如聽故事就算了，信與不信，於大局無損。或者是吧，但關於文學作品的作意，茲事體大，不認真窮究，因而產生誤讀，那便不很好了。張先寫了一首名作《一叢花》，喜歡宋詞的人大概也會激賞的。詞因何而作？《綠窗新話》引《古今詞話》：

「張先字子野，嘗與一尼私約。其老尼性嚴，每卧於池島中一小閣上。俟夜深人靜，其尼潛下梯，俾子野登閣相遇。臨別，子野不勝惓惓，作《一叢花》詞以道其懷。」

真是寫得繪影繪聲，如耳聞目睹一般。但你信不信？為何這樣寫的人會知得這樣清楚？假如相信這類文字有作假的前科，你真誠的相信會有被愚弄的可能的。

其實，張先靠甚麼起家的？張三影吧。何謂三影？不同詞話說法不同：

你信那本？連幾個句子的摘錄，關乎一個作家的名譽的，都可以隨意為之，這類作品的嚴肅性真堪質疑。前人謂盡信書不如無書，讀詞，尤其看過詞話之說多了，我真的情願據詞意揣摩，即使了解不足，也不願相信後人的信口之談，何況是故意的做假？不過想想，就是文學評論這些無關個人利益的事情也這麼喜歡做假，說中華民族是自古以來慣於做假的民族，你又很難嚴厲駁斥的。但這麼說來，作為這個民族的一份子，太多這樣以及其他的事例，又怎會不教人「憮然」而且「淒然」呢？