歷代人物之中，對天發問得最多的莫若屈原。屈原作品中有一篇《天問》，就是對天發問。問甚麼？幾乎甚麼都問。按舊序：原放山澤，見楚先王廟及公卿祠堂，圖畫天地神靈，古聖賢怪物行事，呵而問之，以渫憤懣。如果這段序文可信，可以說是因個人際遇的蹇滯而誕生出對天道的質疑了。

《天問》的開篇：

「遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，誰能極之？馮翼惟像，何以識之？明明闇闇，惟時何為？陰陽三合，何本何化？」

這是由造物創造天地開始問起：天地是誰所造？天地未形之時又是怎樣？晝夜（冥昭）未分之時，大地是怎樣的？絪縕浮動（馮翼），未有天地，惟像無形，人怎知其狀？日（明）夜（闇）相代，是誰主其事？陰陽變化，由誰主持運作？這些都是問造化以前之事。以後接著問天地山川、日月星辰、季候變化之類，大都不能由人類認知其真實答案。

問天無常規，問人有定律？

屈原問天，並不是基於科學的探知，而是認為天地宇宙既然按一定模式存在與運作，當中自然應有一主宰者，主宰者理應不只管天運，應該是及於人事的，所以接著便問人的問題。

這是相對較實在的對古代歷史的發展與及對古代人物的行止的質疑。但天命與人事，有時令人覺得根本沒有甚麼常理法則可以依循，人的命運也不是簡單地以行善作惡來判定其終極果報。屈原因梅伯（按指鄂侯）被紂所醢（即刴作肉醬）、箕子（紂諸父）詳狂（即佯狂）的例子很坦率地問：「何聖人之一德，卒其異方？」（為何有德行的人的際遇是如此不合常理？）另外，「皇天集命，惟何戒之？受禮天下，又使至代之？」（由天命所授的王者，為何不好自儆戒？為王而受天下之禮，為何又令他姓來取代？）

這是因善惡的果報不合乎人情而發問了。發問而不須答案，或發問而不能知道答案，可以想見發問者內心所存在的鬱結。

除卻《天問》以外，《楚辭》之中，問人的更多。歸納來說有幾方面的取向。

多方面對人情事理發問

對個人抉擇有所質疑：「不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？」（不憑壯盛之年而去除不潔之質，為何不改變如此態度）、「思九州之博大兮，豈惟是其有女？」（天下是極廣大的，豈只那幾處地方有女子可求？）（以上俱見《離騷》）、「懲熱羹而吹虀兮，何不變此志也？」（人有為熱羹所灼，見虀冷卻欲吹之，何不改變此畏禍變志的態度？）（《惜誦》）、「初吾所陳之耿著兮，豈至今其庸亡？」（當初我所表現的耿直和執著，難道到今日寧願遺忘嗎？）（《抽思》）。

自己確立生活路向的：「勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？」（你還是努力自勉，不必猶疑，到遠方去吧，只要有人誠心尋求美才，誰會把你放過？）（《離騷》）。

對人事反復產生感嘆的：「鳥何萃兮蘋中，罾何為兮木上？」（鳥兒為何聚集水草之中，捕魚之具為何放在木上？）（《湘夫人》）、「固人命兮有當，孰離合兮何為？」（人命至大而神主之，人為何膽敢參預其間？）（《大司命》）。

對不同流者批評：「眾駭遽以離心兮，又何以為此伴也？」（眾人愈以我的忠心而懼怕，不敢同流，我又何必以他們為伴）、「同極而異路兮，又何以為此援也？」（同至一處，同事一君，取法不同，我又何必以他們作援手？）（以上俱見《惜誦》）、「孰無施而有報兮，孰不實而有穫？」（為何不施展而有報酬，不耕種而有收穫？）（《抽思》）、「芳與澤其雜糅兮，孰申旦而別之？」（芳香與腐臭混雜一起，為何自夜達旦而離別？）（《惜往日》）。

哀悼國人的：「皇天之不純命兮，何百姓之震愆？」（天命無常，為何百姓因而心懷震懼，恐獲罪愆？）（《哀郢》）。

對前途質疑的：「發郢都而去閭兮， 荒忽其焉極？」（從郢都出發，離開自己故里，行程遙遠，何處是終極？）、「當陵陽之焉至兮，淼南渡之焉如？」（我既到了陵陽，還要到甚麼地方去？煙波浩渺，我如南渡，又將往何處去？）（以上俱見《哀郢》）、「伯樂既沒，驥焉程兮？」（伯樂已死，驥怎樣較量才力？）（《懷沙》）

哀知音難覓的：「惜吾不及古人兮，吾誰與玩此芳草？」（可歎我能力不及古人，我和誰玩此芳草？）（《思美人》）。

問了這麼多問題，有沒有答案？答案是有的，見之於屈原的兩篇絕筆辭《惜往日》和《懷沙》：「寧溘死而流亡兮，恐禍殃之有再。不畢辭而赴淵兮，惜廱君之不識」（寧願立刻死去，魂魄離散，恐怕再一次遭到禍殃。我的話未說完就要走向深淵，可惜糊塗的君王不懂啊）（《惜往日》）、「世溷濁莫吾知，人心不可謂兮。知死不可讓，願勿愛兮，明告君子，吾將以為類兮」（舉世混濁，沒有人了解我，人心也不可理喻。我知道對死亡已無法躲避，又何必愛惜身體？明白地告訴世間的君子，要以我執忠死節作為天下的典型）（《懷沙》）。